歡歌笑語
第三單元
唐代政治穩定、社會開放、經濟富裕，人們閒暇之餘，發展出動靜皆有、豐富多彩的休閒娛樂活動。這一時期的不論是歌曲、舞蹈和演奏樂器都深受西域樂舞的影響，既有完整保留原有民族風格的直接引進，也有在西域樂舞基礎上的融合創新。當然，唐人也喜好集尚武、娛樂於一體的狩獵與馬球運動。 寄情於山水之間，揮灑汗水於馬背之上，歡歌笑語在大唐的天空中久久回蕩。
調鳥仕女圖
唐玄宗開元十五年（727年）
原高177厘米，寬79厘米
陝西省富平縣李邕墓過洞天井東壁出土
右側少女一頭秀發蓬鬆上攏，在額頂梳成低髻搭垂於前額上，時稱倭墮髻。面龐豐滿，略施淡妝，分稍眉，丹鳳眼，紅櫻唇，神情專注。左臂曲於胸前，纖手露出袖外，蘭花指向右輕點；右臂前曲上抬，掌心立小雀一只，雀墨首，紅喙，尖嘴上仰，與女子面目相對，腹部毛色雪白，身上翎羽黑白相雜，長尾搭於女子指縫間，嬌小伶瓏、十分可愛。
左側少女背向而立，側面朝右與身旁持雀女子相對，一雙妙目凝神注視同伴掌中小雀，兩片紅唇撮起，似吹哨調逗鳥兒，烏黑長髮蓬鬆上梳，並於頂前挽成低矮髮髻自然搭垂於額上，粉面上仰，下頷尖俏，五官十分清秀。
右側少女一頭秀發蓬鬆上攏，在額頂梳成低髻搭垂於前額上，時稱倭墮髻。面龐豐滿，略施淡妝，分稍眉，丹鳳眼，紅櫻唇，神情專注。左臂曲於胸前，纖手露出袖外，蘭花指向右輕點；右臂前曲上抬，掌心立小雀一只，雀墨首，紅喙，尖嘴上仰，與女子面目相對，腹部毛色雪白，身上翎羽黑白相雜，長尾搭於女子指縫間，嬌小伶瓏、十分可愛。
左側少女背向而立，側面朝右與身旁持雀女子相對，一雙妙目凝神注視同伴掌中小雀，兩片紅唇撮起，似吹哨調逗鳥兒，烏黑長髮蓬鬆上梳，並於頂前挽成低矮髮髻自然搭垂於額上，粉面上仰，下頷尖俏，五官十分清秀。
樹下侍女郊遊圖之一
盛唐
原高160厘米，寬360厘米（全幅尺寸）
陝西省西安市長安區韋曲唐墓墓室西壁揭取
此圖總計六副，為六合屏風圖，屏條之間用寬約10厘米的紅框相隔。由於面積較大，揭取時將其按屏條分割成了六塊。
每幅圖的主人都是一位裝束、形象相同的仕女。在柳綠草青的明媚春光中，仕女在男女侍從的陪伴下，或漫步，或彈琵琶，或小憩，或賞花，或撫琴。每條屏風中都以一棵柳樹作主要背景，周圍襯托以山石、花草、飛禽等。
屏風作為實用與裝飾功能皆有的傢俱，早在先秦就已出現。屏風出現在墓葬壁畫中，從目前考古發現來看是在漢代。唐墓壁畫中，屏風是較多見的題材，陝西西安、山西太原、新疆吐魯番唐墓均有發現。屏風從式樣上看，有單幅立屏，三扇、五扇、六扇、十二扇連屏，以六扇連屏為多見。內容有樹下高士、樹下仕女、侍女、樂舞、花鳥、山水、雲鶴等。一般繪製在墓室西壁。唐人受“事死如生”觀念的影響，竭力按照生前居住的寢室佈置墓室。屏風在墓室壁畫中的大量出現，表明屏風在現實生活中的普遍使用。
此圖總計六副，為六合屏風圖，屏條之間用寬約10厘米的紅框相隔。由於面積較大，揭取時將其按屏條分割成了六塊。
每幅圖的主人都是一位裝束、形象相同的仕女。在柳綠草青的明媚春光中，仕女在男女侍從的陪伴下，或漫步，或彈琵琶，或小憩，或賞花，或撫琴。每條屏風中都以一棵柳樹作主要背景，周圍襯托以山石、花草、飛禽等。
屏風作為實用與裝飾功能皆有的傢俱，早在先秦就已出現。屏風出現在墓葬壁畫中，從目前考古發現來看是在漢代。唐墓壁畫中，屏風是較多見的題材，陝西西安、山西太原、新疆吐魯番唐墓均有發現。屏風從式樣上看，有單幅立屏，三扇、五扇、六扇、十二扇連屏，以六扇連屏為多見。內容有樹下高士、樹下仕女、侍女、樂舞、花鳥、山水、雲鶴等。一般繪製在墓室西壁。唐人受“事死如生”觀念的影響，竭力按照生前居住的寢室佈置墓室。屏風在墓室壁畫中的大量出現，表明屏風在現實生活中的普遍使用。
樹下侍女郊遊圖之二
盛唐
陝西省西安市長安區韋曲唐墓墓室西壁揭取
樹下侍女郊遊圖之三
盛唐
陝西省西安市長安區韋曲唐墓墓室西壁揭取
樹下侍女郊遊圖之四
盛唐
陝西省西安市長安區韋曲唐墓墓室西壁揭取
樹下侍女郊遊圖之五
唐代
陝西省西安市長安區韋曲唐墓墓室西壁揭取
樹下侍女郊遊圖之六
唐代
陝西省西安市長安區韋曲唐墓墓室西壁揭取
樂舞圖
唐玄宗開元二十八年（740年）
原高227厘米，寬392厘米
陝西省西安市長安區郭莊村南韓休墓墓室東壁揭取
圖中共繪十六人，左邊站一男一女，女伎形象損毀，男伎頭戴候幞頭，穿黃色圓領袍服，腰束革帶，左手拿一條狀物，類似今日的指揮棒，右手揚起，應是樂隊的指揮；其後四女坐於方毯之上，一人使用箜篌，一人吹笙，一人手握拍板，一人正在撫琴；中間一男一女分立於圓毯上起舞，其中女伎頭梳倭墮髻，身穿袒胸長裙作旋轉狀，男伎頭戴黃色抹額，身穿圓領袍衫，腰束革帶，右腳抬起，亦作旋轉狀；右邊七人似乎全為胡人，其中五人跪於方毯之上，正在演奏箜篌、琵琶、排簫、鐃、篳篥；方毯旁有兩人，一人單腿跪地伸出食指向前，一人站立在旁，前放一箏；整個樂舞置於山水環境中，氣氛和諧熱烈，是唐墓壁畫樂舞圖中難得的精品。根據文獻資料和樂舞場景分析，舞應是唐代著名的男女雙人胡旋舞或華化了的胡旋舞，樂則有可能是「胡部新聲」或《龜茲樂》。
《胡旋舞》以獨舞、雙人舞為常見，也有三四人舞的。舞蹈者多為女子，無論是名媛淑女還是小家碧玉，都樂此不疲，後來男子也都加人了學跳胡旋舞的行列之中。正如白居易《胡旋舞》描述的：「天寶季年時欲變，臣妾人人學圜轉。中有太真外祿山，二人最道能胡旋」。
馴豹圖
唐中宗神龍二年（706年）
原高201厘米，寬363厘米
陝西省乾縣懿德太子墓第一過洞東壁揭取
圖中共四人，從右往左起第一人，身著圓領長袍，腰繫鞶囊。方臉蓄須，側身向前，微含胸，右手執撾並扛於肩上，左手牽豹。豹匿其身後，身體前半部殘損較多，長尾，作前行狀。
第二人，身著圓領長袍，領口敞開外翻，正面向著墓道。眼睛斜瞅一邊，大須髯，似為胡人。聳肩含胸，雙臂抬舉，牽一猞猁。猞猁駐足立其身後，頸戴項圈，尖耳聳起，雙目有神，似在傾聽搜索，短尾，身體較肥碩。
第三人，身著圓領長袍，腰系鞶囊，黑色撾掛於腰帶上，腰帶一側可見三個帶鈴。側身向前，高鼻，長髯，為一胡人。雙臂抬舉，左手牽豹。豹躬身探頭，雙目警覺前視。
第四人，身著圓領長袍，領口敞開外翻，腰系鞶囊，右手執撾並扛於肩上。方臉無須，較為年輕。左手牽猞猁，回首張望，較為悠閒。猞猁小頭，短尾，身肥，頸戴項圈，作探頭前行狀。
畫面兩端以及男侍之間，分別繪一棵樹作為裝飾，並起間隔作用。樹的大小形狀皆若盆景，多枝杈，樹葉點染紅、綠色，頗具觀賞性。
圖中有四名侍從，其中兩人手持、一人插於腰間的圓首棍狀器應名「檛」，它是一種馴馬器具，唐代也用於馴豹和打獵。
豹在古代是武士和尚武貴族的象徵。唐人認為豹具有驅邪鎮魔的法力，故多用豹作裝飾，如豹枕、豹韜。據《唐會要》、《冊府元龜》記載，康國、安國、史國、波斯、大食多有進貢獵豹。
在唐代，豹和鷹、鷂、鷅、狗同為用於狩獵的動物。圖中獵豹頸部套有項圈，項圈一端的繩索掌握在牽豹者手中，表明獵豹已被馴養。牽豹者深目、長髯，當是服役宮廷專門馴養動物的胡人。
架鷂戲犬圖
唐中宗神龍二年（706年）
原高169厘米，寬133厘米
陝西省乾縣懿德太子墓第二過洞西壁北側揭取
圖中兩人，一人左臂架鷂，正在馴鷂，同時回首，似正吆喝身後的獵狗。狗為棕黃色，長腿細腰，脖子上繫有項圈，左前爪已經抓到馴鷂者的身上，正抬頭與回望的馴鷂者呼應。後面跟隨一名身著綠衣的侍者。圖中的犬可能就是唐人稱作波斯犬的動物。它身材高大，迅猛殘忍，是捕獵——尤其是捕捉狐狸的好手。至今關中地區仍然可以見到這種形狀的犬，俗稱細狗。
圖中兩人，一人左臂架鷂，正在馴鷂，同時回首，似正吆喝身後的獵狗。狗為棕黃色，長腿細腰，脖子上繫有項圈，左前爪已經抓到馴鷂者的身上，正抬頭與回望的馴鷂者呼應。後面跟隨一名身著綠衣的侍者。圖中的犬可能就是唐人稱作波斯犬的動物。它身材高大，迅猛殘忍，是捕獵——尤其是捕捉狐狸的好手。至今關中地區仍然可以見到這種形狀的犬，俗稱細狗。
狩獵出行圖之一
唐睿宗景雲二年（711年）
原高209厘米，通長890厘米（全幅尺寸）
陝西省乾縣章懷太子墓墓道東壁揭取
這幅〈狩獵出行圖〉長8.9米、高1～2米，繪製於章懷太子墓的墓道的東壁，由於篇幅巨大，揭取時將其分割成了4塊。
畫面是由46個騎馬人物和駱駝、鷹犬組成一支陣容龐大的狩獵隊伍。隊伍前面有四匹白馬為先導，其餘都在旗手之後，前呼後擁；中間一組人馬分六排，第一排一位身著青衣、體態雍容、神情自若的騎高頭白馬人物，可能是此出行隊伍中的主人。在他背後並列三騎，其中一穿白色袍服的長者正回首眺望，似在瞭望後隊人馬是否跟上，形成前後畫面的呼應。那些隨從輕鬆而歡快，有的舉手揚鞭，有的笑語喧嘩。狩獵隊伍以青山松林為背景，幾筆勾勒出的樹木山石，使畫面深幽空靈。畫面人物有的臂上架以獵鷹，有的馬上帶著獵豹、猞猁，或持旗，或揮鞭，攜弓帶箭，疾馳飛奔前行；後面的獵騎則不甘落後，奮力趕上；畫面最後用蒼勁的枯筆繪就出五棵挺拔蒼勁的大樹，襯托出林蔭山道古木森森，與殿后的兩匹輜重駱駝，形成有藏有露的關係。
畫中描繪山間野外聲勢浩大的狩獵出行場面，佈局上虛實相間、疏密有致。中間密集的人馬隊伍，透過馬匹顏色、人物服色的變化，造成了有節奏的動感，人物之間也透過頭向、動作、表情的不同，使彼此之間產生了呼應。觀之，彷彿馬蹄得得，旌旗獵獵，人物縱馬揚鞭，喧鬧著從寂靜的山林中穿過的聲勢如在眼前。這幅壁畫形象地再現了唐代皇室貴族外出狩獵的組合、陣式、配備，印證了初唐、盛唐上流社會喜好狩獵、臂鷹抱犬的時尚。
狩獵出行圖之二
唐中宗神龍二年（706年）
陝西省乾縣章懷太子墓墓道東壁揭取
圖中人馬共有六排，束腰佩劍，駕鷹抱犬。行走在大隊人馬最前列的是一位身穿紫袍、體態雍容的男子。他的坐騎為一匹披鬃垂尾的白馬，與其他人所乘的馬匹均剪鬃紮尾，形成了鮮明的對比。這匹白馬同側前後蹄同時離地或著地，身體在同一水平線上左右擺動，與其他馬呈現出不同的步伐。其餘五排騎馬者或穿翻領胡服，或穿圓領袍衫，黑色的幞头上系有紅色抹額，有的隨身攜帶胡祿、豹韔，還有的駕鷹攜犬。
狩獵出行圖之三
唐中宗神龍二年（706年）
陝西省乾縣章懷太子墓墓道東壁揭取
圖中繪製了12名騎手，他們疾馳飛奔，緊跟前方的隊伍，有的揚旗揮鞭，有的笑語喧嘩。後面的獵騎則不甘落後，接踵而至，其中一位身穿白色袍服的騎手正回首眺望，揚手向前，似乎正在吆喝後隊的人馬快點跟上。馬上魁梧健壯的騎手，頭帶幞头，身著黃、白等色的翻領胡服或圓領袍衫，腰佩橫刀弓箭，人馬疾馳而過。
圖中繪製了12名騎手，他們疾馳飛奔，緊跟前方的隊伍，有的揚旗揮鞭，有的笑語喧嘩。後面的獵騎則不甘落後，接踵而至，其中一位身穿白色袍服的騎手正回首眺望，揚手向前，似乎正在吆喝後隊的人馬快點跟上。馬上魁梧健壯的騎手，頭帶幞头，身著黃、白等色的翻領胡服或圓領袍衫，腰佩橫刀弓箭，人馬疾馳而過。
狩獵出行圖之四
唐中宗神龍二年（706年）
陝西省乾縣章懷太子墓墓道東壁揭取
此圖有五棵挺拔蒼勁的大樹，負重的駱駝和數匹輕騎作後墊，奔馳在古木森森的林蔭山道上，這是狩獵出行隊伍最後的馱運隊。兩匹駱駝背馱炊器和柴草，隨著隊伍飛弛在林中。
此圖有五棵挺拔蒼勁的大樹，負重的駱駝和數匹輕騎作後墊，奔驰在古木森森的林蔭山道上，這是狩獵出行隊伍最後的馱運隊。兩匹駱駝背馱炊器和柴草，隨著隊伍飛弛在林中。
馬球圖之一
唐中宗神龍二年（706年）
原高225厘米，通長820厘米（全幅尺寸）
陝西省乾縣章懷太子墓墓道西壁揭取
長約9米的〈馬球圖〉，因畫面巨大，揭取時將其分割成了5塊。圖中二十多名騎馬者有手持鞠杖激烈擊球者，有馭馬快騎奔向賽場者，亦有數十名騎手尾隨其後，等候上場，最後繪有五棵古樹點綴曠野。人物均著深淺兩色窄袖長袍，頭戴黑色幞頭，腳穿黑皮靴。
這組壁畫的重點是畫面中部五個手持偃月形球仗的騎者，驅馬搶球的瞬間。最前一騎作反身擊球狀，其餘縱馬迎擊，作拼搶之態，其後數十騎人馬擁簇著或行或止。行者騎棗紅馬，有的山間奔行，有的馳騁騰空；止者著淡綠色、紅翻領，屏息凝神，未持球仗。
圖中未見球門，而是處於以青山古樹為背景的山間曠地，由此分析不是正規的比賽，可能是出行途中或打獵之餘、閒暇之際幾人隨意組合的練習。
打馬球 (polo)，興起於唐代初期，唐代文獻稱作擊球。關於馬球傳播的線路，有傳自西域、波斯、西藏等幾種觀點。一般認為馬球源自波斯，後經西域地區傳入中國。當時在皇帝的倡導下，馬球運動很快得以盛行，歷經宋、金、元、明，在明末清初逐漸退出中國的競技舞臺。
長約9米的〈馬球圖〉，因畫面巨大，揭取時將其分割成了5塊。圖中二十多名騎馬者有手持鞠杖激烈擊球者，有馭馬快騎奔向賽場者，亦有數十名騎手尾隨其後，等候上場，最後繪有五棵古樹點綴曠野。人物均著深淺兩色窄袖長袍，頭戴黑色幞頭，腳穿黑皮靴。
這組壁畫的重點是畫面中部五個手持偃月形球仗的騎者，驅馬搶球的瞬間。最前一騎作反身擊球狀，其餘縱馬迎擊，作拼搶之態，其後數十騎人馬擁簇著或行或止。行者騎棗紅馬，有的山間奔行，有的馳騁騰空；止者著淡綠色、紅翻領，屏息凝神，未持球仗。
圖中未見球門，而是處於以青山古樹為背景的山間曠地，由此分析不是正規的比賽，可能是出行途中或打獵之餘、閒暇之際幾人隨意組合的練習。
打馬球 (polo)，興起於唐代初期，唐代文獻稱作擊球。關於馬球傳播的線路，有傳自西域、波斯、西藏等幾種觀點。一般認為馬球源自波斯，後經西域地區傳入中國。當時在皇帝的倡導下，馬球運動很快得以盛行，歷經宋、金、元、明，在明末清初逐漸退出中國的競技舞臺。
馬球圖之二
唐中宗神龍二年（706年）
陝西省乾縣章懷太子墓墓道西壁揭取
馬球圖之三
唐中宗神龍二年（706年）
陝西省乾縣章懷太子墓墓道西壁揭取
馬球圖之四
唐中宗神龍二年（706年）
陝西省乾縣章懷太子墓墓道西壁揭取
馬球圖之五
唐中宗神龍二年（706年）
陝西省乾縣章懷太子墓墓道西壁揭取
